사회학개론 4. 카를 마르크스와 갈등이론의 기초

마르크스의 생애와 시대적 배경

카를 마르크스(Karl Marx, 1818-1883)는 19세기 독일 트리어에서 태어난 철학자이자 경제학자, 사회학자다. 베를린 대학에서 법학과 철학을 공부한 마르크스는 당시 독일의 지적 풍토를 지배하던 헤겔 철학의 영향을 깊이 받았다. 그러나 곧 헤겔의 관념론을 비판하고 유물론적 관점을 발전시켰으며, 이는 그의 사회 이론의 기초가 되었다.

마르크스가 활동하던 시기는 산업혁명이 절정에 이르고 자본주의가 급속도로 발전하던 때였다. 산업화의 진전으로 공장 노동자 계급(프롤레타리아트)이 형성되었고, 이들의 열악한 노동 조건과 빈곤은 심각한 사회문제로 대두되었다. 또한 1848년 유럽 전역에서 발생한 혁명적 움직임은 정치적·사회적 변화에 대한 열망을 보여주었다.

이러한 배경 속에서 마르크스는 오랜 친구이자 동지인 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)와 함께 자본주의 사회의 구조와 모순을 분석하고, 역사 발전의 법칙을 탐구했다. 그의 사상은 단순한 학문적 이론을 넘어 전 세계적인 정치 운동의 이론적 기초가 되었으며, 20세기 세계사에 지대한 영향을 미쳤다.

유물론적 역사관: 사회 변동의 원동력

마르크스의 중심 이론 중 하나는 '유물론적 역사관(materialist conception of history)' 또는 '역사적 유물론(historical materialism)'이다. 이것은 인간 사회의 발전과 변화를 물질적 조건, 특히 생산력과 생산관계를 중심으로 설명하는 관점이다.

마르크스는 인간 사회의 발전이 궁극적으로 물질적·경제적 토대에 의해 결정된다고 보았다. 모든 사회는 '토대(base)'와 '상부구조(superstructure)'로 구성되어 있다. 토대는 경제적 구조, 즉 생산력(기술, 도구, 자원 등)과 생산관계(노동 분업, 소유 관계 등)를 의미한다. 반면 상부구조는 정치, 법률, 종교, 예술, 철학 등 비경제적인 사회 제도와 이데올로기를 포함한다.

마르크스에 따르면, 역사적 변화는 생산력의 발전과 기존 생산관계 사이의 모순에서 비롯된다. 생산력이 발전하면 기존의 생산관계와 충돌하게 되고, 이는 결국 사회 혁명으로 이어져 새로운 경제체제와 사회체제를 낳는다. 이런 관점에서 마르크스는 인류 역사를 원시 공산사회, 고대 노예제, 봉건제, 자본주의, 그리고 미래의 사회주의와 공산주의로 이어지는 발전 단계로 설명했다.

계급투쟁: 역사의 원동력

마르크스는 "지금까지 존재한 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사다"라고 선언했다. 그에게 있어 계급투쟁은 역사 발전의 핵심 동력이었다. 계급은 생산수단과의 관계, 즉 생산수단을 소유하고 통제하는지 여부에 따라 구분된다.

자본주의 사회에서는 생산수단을 소유한 자본가 계급(부르주아)과 노동력만을 가진 노동자 계급(프롤레타리아트)이 주요 계급으로 대립한다. 이 두 계급은 본질적으로 적대적인 관계에 있다. 자본가는 이윤을 극대화하기 위해 노동자를 착취하고, 노동자는 더 나은 임금과 노동조건을 위해 투쟁한다.

마르크스는 자본주의가 발전함에 따라 부르주아와 프롤레타리아트 사이의 계급 대립이 더욱 첨예해질 것이라고 예측했다. 중간 계급은 점차 프롤레타리아트로 추락하고, 부가 소수의 자본가 손에 집중되면서 두 계급 간의 양극화가 심화된다. 결국 이러한 계급 모순은 프롤레타리아 혁명으로 이어져 자본주의 체제를 전복하고 새로운 사회주의 체제를 건설하게 된다는 것이 마르크스의 전망이었다.

자본주의 비판: 자본론과 자본축적의 논리

마르크스의 주저인 '자본론(Das Kapital)'은 자본주의 경제체제에 대한 철저한 분석과 비판을 담고 있다. 그는 자본주의의 기본 작동 원리와 내재적 모순을 밝히고자 했다.

마르크스는 자본주의 경제의 핵심에 '잉여가치(surplus value)'의 착취가 있다고 보았다. 노동자는 자신의 노동력을 팔아 임금을 받지만, 실제로 생산하는 가치는 받는 임금보다 크다. 이 차이, 즉 잉여가치는 자본가에게 이윤의 형태로 귀속된다. 이것이 마르크스가 말하는 자본주의적 착취의 본질이다.

자본의 축적 논리는 끊임없이 더 많은 이윤을 추구하도록 자본가를 몰아간다. 이는 노동 강도 강화, 노동 시간 연장, 임금 억제, 기술 혁신을 통한 생산성 향상 등의 방식으로 이루어진다. 그러나 이러한 과정은 필연적으로 자본주의의 내재적 모순을 심화시킨다.

마르크스는 자본주의가 주기적인 경제 위기를 겪을 수밖에 없다고 주장했다. 과잉생산 위기, 이윤율 저하 경향, 노동과 자본 사이의 갈등 심화 등은 자본주의 체제의 구조적 불안정성을 보여준다. 이러한 모순들이 누적되면서 결국 자본주의는 자체적인 모순에 의해 붕괴하게 된다는 것이 마르크스의 전망이었다.

소외(alienation)의 개념

마르크스의 초기 저작, 특히 '경제학-철학 수고(Economic and Philosophical Manuscripts, 1844)'에서 중요하게 다루어진 개념이 '소외(alienation)'다. 소외란 인간이 자신의 본질, 즉 창조적 활동으로부터 분리되는 현상을 의미한다.

마르크스는 자본주의적 노동 과정에서 노동자가 네 가지 차원에서 소외를 경험한다고 보았다:

1. 노동 생산물로부터의 소외: 노동자는 자신이 만든 생산물을 소유하지 못하고, 그것이 자신에게 이질적인 대상으로 나타난다.
2. 노동 과정으로부터의 소외: 노동 자체가 자기실현이 아닌 강제된 활동이 되어, 노동자는 일하는 동안 자신을 부정하고 불행을 느낀다.
3. 인간의 유적 존재로부터의 소외: 인간의 본질적 특성인 창조적 활동과 사회적 협력이 자본주의 노동을 통해 왜곡된다.
4. 인간으로부터의 소외: 노동자는 다른 사람들로부터, 그리고 궁극적으로는 자기 자신으로부터도 소외된다.

마르크스에게 소외의 극복은 공산주의 사회의 실현을 통해 가능하다. 생산수단의 공동 소유와 계급 철폐를 통해 인간은 자신의 노동에 대한 통제권을 회복하고, 진정한 자기실현과 공동체적 삶을 영위할 수 있게 된다.

이데올로기와 허위의식

마르크스는a "지배 계급의 사상이 모든 시대에 지배적 사상이다"라고 주장했다. 그에 따르면, 지배 계급은 물질적 생산수단뿐만 아니라 정신적 생산수단도 통제한다. 따라서 사회의 지배적 이데올로기는 지배 계급의 이해관계를 반영하고 정당화하는 경향이 있다.

'허위의식(false consciousness)'은 피지배 계급이 자신의 객관적 계급 이해를 인식하지 못하고, 오히려 지배 계급의 이데올로기를 수용하는 상태를 가리킨다. 이런 상태에서 노동자 계급은 자본주의 체제가 자연스럽고 불가피한 것으로 받아들이며, 자신들을 억압하는 구조에 순응하게 된다.

마르크스는 이러한 허위의식을 극복하고 '계급의식(class consciousness)'을 발전시키는 것이 프롤레타리아 혁명의 전제 조건이라고 보았다. 계급의식이란 자신의 객관적 계급 위치와 이해관계를 정확히 인식하고, 집단적 행동을 통해 이를 추구하는 의식 상태를 의미한다.

국가와 정치에 대한 관점

마르크스에게 국가는 계급 지배의 도구다. '공산당 선언'에서 그는 "현대의 국가 권력은 전체 부르주아 계급의 공동 업무를 관리하는 위원회에 불과하다"고 선언했다. 국가는 지배 계급의 이해관계를 보호하고 피지배 계급을 억압하는 기구로 기능한다.

자본주의 사회에서 국가는 겉으로는 중립적이고 모든 시민의 이익을 대변하는 것처럼 보이지만, 실제로는 부르주아 계급의 이해관계를 보호하는 역할을 한다. 법, 교육, 군대, 경찰, 관료제 등 국가 기구들은 궁극적으로 자본주의 체제의 유지와 재생산에 기여한다.

마르크스가 전망한 프롤레타리아 혁명 이후에는 '프롤레타리아 독재'라는 과도기적 단계를 거쳐, 궁극적으로는 계급이 소멸하고 국가가 '사멸(wither away)'하는 공산주의 사회에 도달하게 된다. 공산주의 사회에서는 계급 대립이 없기 때문에 더 이상 억압 기구로서의 국가가 필요하지 않게 된다.

종교와 문화에 대한 관점

마르크스는 "종교는 인민의 아편"이라는 유명한 말을 남겼다. 이는 종교가 현실의 고통을 일시적으로 잊게 하는 환각제 역할을 하며, 현존 질서에 대한 비판과 저항을 무력화시킨다는 의미다. 그러나 마르크스의 종교 비판은 단순한 적대감을 넘어, 종교가 왜 필요한지에 대한 깊은 성찰을 담고 있다.

그에 따르면 종교는 "고통받는 피조물의 한탄이며, 심장 없는 세계의 심장이자, 영혼 없는 상태의 영혼"이다. 즉, 종교는 비인간적인 사회 현실에 대한 항의이자 위안이지만, 동시에 그 현실을 변혁하지는 못하는 한계가 있다. 마르크스는 종교 비판을 넘어, 종교를 필요로 하는 사회 현실 자체를 변혁해야 한다고 주장했다.

마르크스의 문화 이론은 상부구조로서의 문화가 경제적 토대에 의해 결정된다는 관점에 기초한다. 예술, 문학, 철학 등은 특정 역사적 시기의 생산관계와 계급 구조를 반영한다. 그러나 후기 마르크스주의 이론가들은 이러한 단순한 결정론을 넘어, 문화가 상대적 자율성을 가지고 때로는 사회 변화의 동력이 될 수 있다는 더 복잡한 관점을 발전시켰다.

갈등이론의 기초

마르크스의 이론은 후대 사회학에서 갈등이론(conflict theory)의 발전에 결정적인 영향을 미쳤다. 갈등이론은 사회를 조화와 합의의 체계로 보는 기능주의와 달리, 권력과 자원을 둘러싼 갈등과 투쟁이 사회의 근본적인 특성이라고 본다.

갈등이론의 주요 전제는 다음과 같다:

1. 희소 자원을 둘러싼 경쟁: 사회의 가치 있는 자원(부, 권력, 지위 등)은 희소하며, 이를 둘러싼 경쟁과 갈등이 불가피하다.
2. 권력의 불평등한 분배: 사회의 다양한 집단들은 권력과 자원에 대한 접근성이 불평등하게 분배되어 있으며, 이는 지배-종속 관계를 만들어낸다.
3. 갈등을 통한 변화: 사회 변화는 주로 갈등과 투쟁을 통해 이루어진다. 기존 질서에 도전하는 세력과 이를 유지하려는 세력 간의 대립이 변화의 원동력이다.
4. 이데올로기의 역할: 지배 집단은 자신들의 특권적 지위를 정당화하기 위해 이데올로기를 활용한다. 이는 불평등한 관계를 자연스럽고 필연적인 것으로 보이게 한다.

마르크스가 주로 경제적 계급 갈등에 초점을 맞추었다면, 현대 갈등이론은 인종, 젠더, 종교, 국적 등 다양한 차원의 갈등과 불평등을 분석한다. 이는 마르크스의 기본 통찰을 확장하고 현대 사회의 복잡한 권력 관계를 이해하는 데 기여했다.

C. 라이트 밀스와 권력 엘리트

마르크스의 계급 분석은 20세기 미국의 사회학자 C. 라이트 밀스(C. Wright Mills)의 '권력 엘리트(power elite)' 이론에 영향을 미쳤다. 밀스는 1950년대 미국 사회에서 권력이 경제, 정치, 군사 영역의 최상층부에 집중되어 있다고 분석했다.

밀스에 따르면, 대기업 임원, 정치 지도자, 군부 고위층으로 구성된 소수의 권력 엘리트가 중요한 사회적 결정을 내리며, 이들은 공통된 이해관계와 사회적 배경, 교육, 생활방식을 공유한다. 이 소수 집단이 자신들의 이익을 위해 사회의 주요 자원과 기회를 통제한다는 관점은 마르크스의 계급 분석과 맥을 같이한다.

그러나 밀스는 마르크스와 달리 경제적 요인만이 아닌 정치적, 군사적 권력도 중요하게 고려했으며, 미국 사회의 특수한 맥락에서 권력 구조를 분석했다. 그의 이론은 현대 사회에서 권력이 어떻게 작동하는지에 대한 중요한 통찰을 제공했다.

현대 갈등이론의 확장: 다렌도프와 콜린스

라프 다렌도프(Ralf Dahrendorf)와 랜들 콜린스(Randall Collins)는 마르크스의 갈등 이론을 현대적으로 재해석하고 확장한 대표적인 사회학자들이다.

다렌도프는 '산업사회에서의 계급과 계급갈등(Class and Class Conflict in Industrial Society, 1959)'에서 현대 사회의 갈등을 분석했다. 그는 마르크스의 경제적 계급 개념을 넘어 '권위 관계(authority relations)'에 주목했다. 현대 사회에서는 생산수단의 소유보다 조직 내 권력과 권위의 분배가 더 중요한 갈등 요인이 된다는 것이다.

다렌도프에 따르면, 사회의 모든 조직과 제도는 명령을 내리는 사람과 그것을 따라야 하는 사람으로 나뉘며, 이러한 권위 관계가 갈등의 구조적 원인이 된다. 또한 그는 자본주의의 변화, 특히 소유와 경영의 분리, 중간 계급의 성장, 노동 조건의 개선 등으로 인해 마르크스가 예측한 방식의 혁명적 변화보다는 제도적 조정과 점진적 변화가 더 일반적이라고 보았다.

랜들 콜린스는 미시적 관점에서 갈등 이론을 발전시켰다. 그의 '갈등 사회학(Conflict Sociology, 1975)'은 일상적 상호작용에서 발생하는 권력과 지위의 역학 관계에 주목한다. 콜린스는 개인들이 자원과 지위를 두고 끊임없이 경쟁하며, 이러한 미시적 상호작용이 축적되어 거시적 불평등 구조를 형성한다고 보았다.

특히 콜린스는 교육, 직업, 생활방식 등에서 나타나는 지위 경쟁에 주목했다. 그에 따르면, 학력이나 문화적 자본과 같은 '신임장(credentials)'은 특정 집단이 자신들의 특권적 지위를 유지하기 위해 활용하는 수단이다. 이러한 관점은 마르크스의 계급 분석을 일상생활의 미시적 측면으로 확장했다는 점에서 의의가 있다.

페미니스트 갈등이론

마르크스주의 갈등 이론은 페미니즘과 결합하여 '마르크스주의 페미니즘' 또는 '사회주의 페미니즘'이라는 중요한 이론적 흐름을 형성했다. 이 관점은 성별 불평등을 자본주의 체제와의 연관성 속에서 분석한다.

마르크스주의 페미니스트들은 여성 억압이 단순히 가부장제라는 독립적 체계에서 비롯되는 것이 아니라, 자본주의 경제체제와 밀접하게 연결되어 있다고 본다. 여성의 무급 가사노동은 노동력을 재생산하고 자본가 계급에게 혜택을 주는 역할을 한다. 또한 여성은 저임금 노동시장의 '예비군'으로 기능하면서 전반적인 임금 수준을 낮추는 데 기여한다.

하이디 하트만(Heidi Hartmann)과 같은 학자들은 '자본주의와 가부장제의 불행한 결혼'이라는 개념을 통해 두 체계가 어떻게 상호 강화하는지 분석했다. 이들은 계급 억압과 성별 억압이 상호 연관되어 있으며, 따라서 여성 해방을 위해서는 자본주의적 경제 관계의 변혁과 함께 가부장적 사회 관계의 변혁이 필요하다고 주장한다.

이러한 페미니스트 갈등이론은 마르크스의 계급 분석을 성별 관계로 확장시키고, 공적 영역(일터)과 사적 영역(가정) 모두에서 발생하는 불평등과 착취를 통합적으로 이해하는 틀을 제공했다.

세계체제이론과 종속이론

마르크스의 관점은 국제 관계와 글로벌 불평등을 설명하는 이론에도 영향을 미쳤다. 이매뉴얼 월러스틴(Immanuel Wallerstein)의 세계체제이론(World-Systems Theory)과 라틴아메리카에서 발전한 종속이론(Dependency Theory)은 전 지구적 차원의 불평등과 착취 구조를 분석한다.

세계체제이론은 16세기 이후 형성된 자본주의 세계경제를 하나의 통합된 체계로 본다. 이 체계는 중심부(core), 반주변부(semi-periphery), 주변부(periphery) 국가들로 구성되며, 이들 사이에는 불평등한 교환 관계가 존재한다. 중심부 국가들은 고부가가치 생산과 기술 혁신을 통해 우위를 점하고, 주변부 국가들은 원자재 공급과 저임금 노동에 의존하는 종속적 위치에 놓인다.

종속이론가들은 저개발 국가들의 빈곤이 단순히 내부적 요인이 아닌, 글로벌 자본주의 체제 내에서의 구조적 위치 때문이라고 분석한다. 이들은 선진국과 개발도상국 간의 '불평등한 교환'이 후자의 발전을 저해하고 종속성을 강화한다고 주장한다.

이러한 이론들은 마르크스의 계급 분석을 국제적 차원으로 확장하여, 국가 간 불평등과 착취 관계를 비판적으로 조명했다. 이는 오늘날 글로벌라이제이션과 국제 불평등에 대한 논의에서도 중요한 관점을 제공한다.

마르크스 이론의 비판과 한계

마르크스의 이론은 다양한 측면에서 비판을 받아왔다. 주요 비판점은 다음과 같다:

1. 경제적 결정론: 마르크스는 경제적 요인을 너무 강조한 나머지, 문화, 종교, 민족성 등 다른 중요한 사회적 요인들의 독자적 영향력을 과소평가했다는 비판을 받는다.
2. 역사적 예측의 실패: 마르크스가 예측한 프롤레타리아 혁명과 자본주의의 붕괴는 선진 산업국에서 실현되지 않았다. 오히려 노동계급의 생활수준이 향상되고 중산층이 확대되었다.
3. 실제 사회주의 체제의 문제: 마르크스의 이름으로 수립된 사회주의 체제들은 관료주의, 억압, 경제적 비효율성 등 심각한 문제를 드러냈다.
4. 인간 본성에 대한 낙관적 가정: 마르크스는 공산주의 사회에서 인간의 이기심과 권력욕이 극복될 수 있다고 보았으나, 이는 지나치게 낙관적이라는 비판을 받는다.
5. 현대 자본주의의 적응력 간과: 마르크스는 자본주의가 위기를 극복하고 스스로를 재구성하는 능력을 과소평가했다. 현대 자본주의는 복지국가, 노동법, 규제 등을 통해 자신의 모순을 부분적으로 관리하는 메커니즘을 발전시켰다.

이러한 비판에도 불구하고, 마르크스의 이론은 자본주의의 구조적 모순, 불평등, 권력 관계 등에 대한 깊은 통찰을 제공하며 오늘날에도 여전히 중요한 분석 도구로 활용된다. 마르크스의 현대적 의의는 다음과 같은 측면에서 찾아볼 수 있다.

글로벌 자본주의에 대한 비판적 시각

신자유주의 세계화의 시대에 마르크스의 분석은 새로운 관련성을 갖는다. 글로벌 금융자본의 이동, 다국적 기업의 영향력 확대, 노동의 유연화, 불평등의 심화 등은 마르크스가 지적한 자본주의의 내재적 경향과 연결된다. 2008년 세계 금융위기 이후 마르크스의 위기 이론에 대한 관심이 다시 높아진 것도 이러한 맥락에서 이해할 수 있다.

마르크스의 분석틀은 글로벌 생산 네트워크에서 발생하는 착취와 불평등을 조명하는 데 유용하다. 선진국의 소비자들이 누리는 저렴한 상품의 이면에는 개발도상국 노동자들의 열악한 노동 조건과 환경 파괴가 있다는 사실을 마르크스적 관점에서 비판적으로 분석할 수 있다.

계급 갈등과 불평등의 분석

소득과 부의 불평등이 심화되는 현대 사회에서 마르크스의 계급 분석은 여전히 유효하다. 특히 천문학적인 부를 축적한 소수의 초부유층과 나머지 인구 사이의 격차는 마르크스가 예견한 자본의 집중과 집적 경향을 상기시킨다.

토마 피케티(Thomas Piketty)와 같은 현대 경제학자들도 자본수익률이 경제성장률을 초과할 때 불평등이 심화된다는 점을 지적하며, 마르크스의 통찰과 유사한 결론에 도달하고 있다. 이는 자본주의 내에서 불평등이 우연이 아닌 구조적 특성임을 시사한다.

문화와 이데올로기에 대한 비판적 분석

마르크스의 이데올로기 이론은 현대 문화연구와 미디어 분석에 중요한 영향을 미쳤다. 프랑크푸르트 학파, 문화연구(Cultural Studies), 비판적 담론분석 등은 마르크스의 통찰을 바탕으로 대중문화, 광고, 뉴스 미디어 등이 어떻게 지배 이데올로기를 재생산하는지 분석한다.

특히 소비주의 문화가 어떻게 자본주의 체제를 유지하고 정당화하는지, 그리고 문화산업이 어떻게 저항적 움직임을 상품화하고 무력화시키는지에 대한 분석은 마르크스의 이론적 틀에 많은 빚을 지고 있다.

환경 위기와 자본주의 비판

기후변화와 환경 파괴가 심각한 위협으로 대두된 오늘날, 마르크스의 자본축적 비판은 생태적 맥락에서 새롭게 재해석되고 있다. 마르크스는 자본주의가 자연을 단순한 자원으로 취급하고 끊임없는 이윤 추구를 위해 착취한다고 비판했다.

생태마르크스주의(Eco-Marxism)는 환경 위기가 자본주의의 확장 논리와 성장 지향적 특성에서 비롯된다고 분석한다. 지속가능한 발전이 자본주의의 이윤 추구 논리와 근본적으로 모순된다는 주장은 마르크스의 비판적 관점을-환경 문제로 확장한 것이다.

노동과 소외에 대한 분석

현대 직장에서 느끼는 소외감, 일과 삶의 불균형, 의미 있는 노동에 대한 갈망은 마르크스의 소외 이론이 여전히 유효함을 보여준다. 특히 자동화와 디지털화가 진전되면서 노동의 성격이 변화하고 있지만, 노동자가 자신의 노동과정에 대한 통제력을 상실하고 상품화된 노동력으로 전락하는 현상은 계속되고 있다.

플랫폼 경제와 긱 이코노미(gig economy)의 확산으로 노동은 더욱 파편화되고 불안정해졌다. 우버나 배달앱 노동자들처럼 알고리즘에 의해 통제되는 현대 노동자들의 경험은 마르크스의 소외 개념을 통해 분석될 수 있다.

신(新)마르크스주의와 비판이론의 발전

마르크스의 이론은 20세기 이후 다양한 신마르크스주의 흐름으로 발전했다. 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)의 헤게모니 이론, 루이 알튀세르(Louis Althusser)의 구조주의적 마르크스주의, 프랑크푸르트 학파의 비판이론 등은 마르크스의 기본 통찰을 바탕으로 현대 사회의 복잡한 지배 메커니즘을 분석했다.

이러한 이론적 확장은 마르크스주의를 단순한 경제 결정론에서 벗어나 문화, 이데올로기, 국가, 일상생활 등 다양한 영역을 포괄하는 비판적 사회이론으로 발전시켰다. 오늘날 비판적 사회이론의 많은 부분이 마르크스의 유산을 계승하고 있다.

마치며: 갈등이론의 지속적 의의

카를 마르크스의 이론은 사회학뿐만 아니라 경제학, 역사학, 철학, 문화연구 등 다양한 학문 분야에 지대한 영향을 미쳤다. 그의 갈등이론적 관점은 사회를 조화와 합의의 체계로 보는 기능주의적 시각에 중요한 대안과 비판을 제공했다.

마르크스가 19세기 산업자본주의를 분석하며 제시한 많은 통찰은 21세기 디지털 자본주의 시대에도 여전히 유효하다. 물론 그의 이론은 역사적 맥락과 현대 사회의 변화를 고려하여 비판적으로 재해석되고 적용되어야 한다. 그러나 권력, 불평등, 착취, 이데올로기와 같은 핵심 개념은 오늘날의 사회 현실을 이해하는 데 여전히 중요한 분석 도구가 된다.

갈등이론은 사회 구조와 제도 속에 내재된 권력 관계와 불평등을 비판적으로 조명함으로써, 우리가 당연시하는 사회 질서를 새롭게 바라볼 수 있게 한다. 이는 단순히 학문적 통찰을 넘어, 더 정의롭고 평등한 사회를 향한 실천적 지향으로 이어질 수 있다는 점에서 마르크스 이론의 가장 중요한 유산일 것이다.