정치사상사 5. 중세 유럽의 정치사상 – 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스

기독교 세계관이 정치사상에 끼친 핵심 개념

로마제국의 몰락과 기독교의 확산은 서양 정치사상의 지형을 근본적으로 변화시켰다. 4세기 콘스탄티누스 황제의 기독교 공인 이후, 기독교는 점차 유럽의 지배적인 종교이자 문화적 틀로 자리잡았다. 이러한 변화는 정치사상에도 혁명적인 영향을 미쳤으며, 몇 가지 핵심 개념을 통해 중세 정치사상의 특징을 파악할 수 있다.

첫째, 신의 주권(divine sovereignty) 개념이다. 기독교 세계관에서 모든 권위와 권력의 궁극적 원천은 신이다. "모든 권세는 하나님으로부터 나온다"(로마서 13:1)는 성경 구절은 중세 정치사상의 기본 전제가 되었다. 이에 따라 세속 통치자의 권력도 신으로부터 위임받은 것으로 이해되었으며, 이는 왕권신수설(divine right of kings)로 발전했다. 그러나 동시에 이는 세속 권력에 대한 제한의 근거가 되기도 했다. 통치자도 신의 법에 종속되며, 신의 뜻에 어긋나는 명령은 정당성을 상실한다는 논리가 가능했기 때문이다.

둘째, 영적 영역과 세속 영역의 구분이다. 예수의 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께"(마태복음 22:21)라는 말씀은 종교적 영역과 정치적 영역 사이의 구분을 시사한다. 이는 중세 전반에 걸쳐 교회와 국가, 교황권과 왕권 사이의 관계를 정의하는 중요한 문제가 되었다. 특히 교황 겔라시우스 1세(492-496)가 제시한 '두 검의 이론'은 영적 권위(교황권)와 세속 권위(황제권)의 구분과 상호관계를 개념화했다. 이러한 구분은 후대 세속 국가의 자율성과 종교로부터의 분리 개념의 씨앗이 되었다.

셋째, 자연법과 신법의 관계 재정립이다. 중세 기독교 사상가들은 그리스-로마의 자연법 전통을 기독교 신학과 통합했다. 특히 토마스 아퀴나스는 영원법(lex aeterna), 자연법(lex naturalis), 인정법(lex humana), 신법(lex divina)의 체계적 구분을 통해 법의 위계질서를 확립했다. 이에 따르면 모든 법은 궁극적으로 신의 영원한 이성에 근거하며, 자연법은 인간이 이성을 통해 인식할 수 있는 신의 법이다. 이러한 관점은 세속법의 정당성을 평가하는 초월적 기준을 제공했다.

넷째, 인간의 본성과 원죄에 대한 이해이다. 기독교 세계관은 인간을 신의 형상대로 창조된 존엄한 존재로 보는 동시에, 원죄로 인해 타락한 존재로 이해한다. 특히 아우구스티누스는 인간의 교만과 권력욕을 강조하며, 이로 인한 정치적 갈등과 불의의 불가피성을 인정했다. 이러한 관점은 한편으로 정치권력에 대한 비관적 시각과 제한의 필요성을 정당화했고, 다른 한편으로는 인간 타락을 억제하기 위한 강력한 통치의 필요성을 뒷받침했다.

다섯째, 공동선(common good)의 재해석이다. 아리스토텔레스의 공동선 개념은 기독교 사상에서 신의 뜻에 따른 질서와 연결되었다. 특히 토마스 아퀴나스는 공동선을 단순한 개인 이익의 합이 아니라, 신의 질서에 부합하는 공동체의 선으로 이해했다. 이는 통치자의 의무가 단순히 평화 유지나 이익 조정이 아니라, 공동체의 영적·도덕적 선을 증진하는 것이라는 생각으로 이어졌다.

여섯째, 종말론적 역사관이다. 기독교는 역사를 창조에서 종말까지 이어지는 신의 구원 계획으로 이해한다. 이러한 관점에서 세속 정치는 궁극적 구원에 비하면 일시적이고 상대적인 의미를 갖는다. 아우구스티누스의 '두 도시론'은 이러한 역사관을 정치철학적으로 발전시킨 대표적 사례이다. 이는 세속 국가에 대한 상대화와 비판적 거리두기를 가능하게 했다.

마지막으로, 보편 교회와 보편 제국의 이상이다. 중세 기독교 세계관은 모든 기독교인이 하나의 신앙 공동체에 속한다는 생각과, 이에 상응하는 정치적 통일체로서의 보편 제국 개념을 발전시켰다. 이는 다양한 민족과 지역을 초월하는 보편적 질서의 이상을 제시했으며, 후대 국제법과 세계주의 사상의 한 뿌리가 되었다.

이러한 기독교적 개념들은 중세 전반에 걸쳐 정치사상의 기본 틀을 형성했으며, 세속화가 진행된 근대 이후에도 서양 정치제도와 사상에 깊은 영향을 미쳤다. 특히 법치주의, 권력 제한의 원리, 인간 존엄성에 기초한 정치 등의 개념은 기독교 정치사상의 중요한 유산으로 평가된다.

아우구스티누스의 '두 도시론'을 통해 세속 권력과 신앙의 관계를 고찰

아우구스티누스(354-430)는 북아프리카 히포의 주교로, 로마제국 말기에 활동한 가장 영향력 있는 기독교 사상가 중 한 명이다. 특히 410년 로마 함락이라는 충격적 사건 이후 저술한 『신국론(De Civitate Dei)』은 중세 정치신학의 기초를 확립했다. 이 저작에서 그는 유명한 '두 도시론(doctrine of two cities)'을 통해 세속 권력과 신앙의 관계를 새롭게 조명했다.

아우구스티누스의 두 도시론은 인류 역사를 '신의 도시(civitas Dei)'와 '지상의 도시(civitas terrena)'라는 두 공동체 사이의 대립으로 이해한다. 신의 도시는 신을 사랑하고 신의 영광을 위해 사는 사람들의 공동체이며, 지상의 도시는 자기 자신을 사랑하고 세속적 영광을 추구하는 이들의 공동체이다. 이 구분은 물리적·제도적 구분이 아니라 영적·도덕적 구분으로, 두 도시는 현세에서 서로 뒤섞여 존재하며 최후의 심판 때까지 완전히 분리되지 않는다.

이러한 관점은 세속 국가와 교회의 관계에 대한 중요한 함의를 갖는다. 아우구스티누스는 교회와 국가를 단순히 동일시하지 않으며, 또한 완전히 분리하지도 않는다. 교회 내에도 신의 도시와 지상의 도시에 속한 이들이 섞여 있으며, 세속 국가도 모두 지상의 도시에 속하는 것은 아니다. 즉, 제도적 교회와 신의 도시, 세속 국가와 지상의 도시는 서로 중첩되지만 일치하지는 않는 개념이다.

아우구스티누스는 세속 국가의 기원과 본질에 대해 다소 비관적 견해를 보인다. 그에 따르면 세속 국가는 원죄로 인한 인간의 이기심과 권력욕에서 비롯되었으며, 완전한 정의를 실현할 수 없다. 특히 로마 제국의 폭력적 확장과 영광 추구는 지상 도시의 전형으로 비판된다. 그러나 동시에 그는 세속 국가가 평화 유지와 질서 확립이라는 제한적 선을 제공할 수 있음을 인정한다. 타락한 세계에서 세속 권력은 악을 억제하고 최소한의 정의를 구현하는 필요악인 것이다.

따라서 아우구스티누스는 세속 권력에 대한 기독교인의 이중적 태도를 제시한다. 한편으로 기독교인은 세속 법률을 준수하고 평화를 위해 협력해야 한다. "가이사의 것은 가이사에게" 주라는 예수의 가르침과, "위에 있는 권세들에게 복종하라"는 바울의 가르침을 존중해야 한다. 다른 한편으로 기독교인은 세속 국가에 궁극적 충성을 바치거나 그것을 신성시해서는 안 된다. 세속 권력이 신의 법에 명백히 어긋날 때는 저항해야 하며, "사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하다"(사도행전 5:29)는 원칙을 따라야 한다.

아우구스티누스의 두 도시론은 교회와 국가 관계에 대한 중세의 지배적 패러다임이 되었다. 이는 몇 가지 중요한 정치적 함의를 갖는다. 첫째, 세속 권력의 상대화이다. 세속 국가는 신의 영원한 계획 속에서 일시적이고 도구적인 위치를 차지할 뿐이며, 그 자체로 궁극적 가치나 충성의 대상이 아니다. 이는 전체주의적 국가 숭배나 정치 절대화에 대한 강력한 견제 원리가 된다.

둘째, 정치적 현실주의이다. 원죄론에 기초한 인간 본성에 대한 비관적 관점은 이상적 정치 질서의 실현 가능성에 한계를 설정한다. 아우구스티누스에게 완전한 정의는 신의 도시에서만 가능하며, 지상에서는 항상 불완전하다. 이러한 현실주의는 유토피아적 정치 비전에 대한 경계와, 권력 남용을 제한하기 위한 제도적 장치의 필요성을 정당화한다.

셋째, 내적 신앙과 외적 복종의 구분이다. 아우구스티누스는 신앙의 영역이 세속 권력의 강제로부터 자유로워야 함을 주장했다. 신앙은 본질적으로 자발적이며, 외적 강제를 통해 진정한 신앙을 갖게 할 수 없다. 이러한 관점은 종교적 자유와 양심의 자유에 대한 중요한 사상적 기초가 되었다.

아우구스티누스의 두 도시론은 중세 전반에 걸쳐 다양하게 해석되고 적용되었다. 교황주의자들은 이를 교회의 우위성을 지지하는 논거로 활용했고, 세속 권력 옹호자들은 두 영역의 분리를 강조하는 방향으로 해석했다. 종교개혁 시대에는 루터의 '두 왕국 이론'에 영향을 미쳤으며, 근대에 이르러서는 정교분리와 세속 국가의 자율성을 뒷받침하는 사상적 자원이 되기도 했다. 이처럼 아우구스티누스의 두 도시론은 서양 정치사상사에서 끊임없이 재해석되며 영향력을 발휘해왔다.

토마스 아퀴나스가 자연법과 신법의 조화를 어떻게 이론화했는지, 그리고 그것이 중세 기독교 사회의 통치 이론에 어떤 역할을 했는지 분석

토마스 아퀴나스(1225-1274)는 중세 스콜라 철학의 최고봉으로, 아리스토텔레스 철학과 기독교 신학의 종합을 이룩한 사상가이다. 그의 주저 『신학대전(Summa Theologica)』은 종교, 윤리, 정치를 포괄하는 체계적인 기독교 세계관을 제시한다. 특히 아퀴나스는 자연법과 신법의 관계를 재정립함으로써, 중세 후기 정치사상의 새로운 틀을 확립했다.

아퀴나스는 법을 네 가지 유형으로 분류했다: 영원법(lex aeterna), 자연법(lex naturalis), 인정법(lex humana), 신법(lex divina). 영원법은 신의 영원한 이성 안에 존재하는 우주의 근본 법칙으로, 모든 법의 궁극적 원천이다. 자연법은 영원법이 인간의 이성적 본성 안에 새겨진 것으로, 인간이 자신의 이성을 통해 인식할 수 있는 보편적 도덕 원칙이다. 인정법(또는 실정법)은 자연법의 원칙을 특정 사회의 상황에 적용한 구체적인 법률 규범이다. 신법은 성경을 통해 계시된 법으로, 자연법만으로는 파악할 수 없는 인간의 초자연적 목적과 관련된 법이다.

이러한 법의 위계에서 아퀴나스는 자연법과 신법의 관계를 상호보완적으로 설정한다. 자연법은 인간의 타고난 이성을 통해 파악되며, 모든 인간(비기독교인 포함)에게 적용된다. 반면 신법은 계시를 통해 주어지며, 인간의 초자연적 목적인 구원과 영원한 행복을 위한 법이다. 그러나 이 둘은 서로 모순되지 않는다. 신법은 자연법을 부정하는 것이 아니라, 그것을 완성하고 초월한다. "은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다(Gratia non tollit naturam, sed perficit)"는 아퀴나스의 유명한 명제는 이러한 관계를 잘 보여준다.

아퀴나스의 자연법 이론은 몇 가지 중요한 특징을 갖는다. 첫째, 자연법은 인간의 본성에 내재한다. 인간은 이성적 존재로서 선을 추구하고 악을 피하려는 기본적 성향을 갖는다. 이 성향에 따라 자기보존, 종족보존, 사회성, 진리 추구 등의 기본적 선이 자연법의 내용을 이룬다. 둘째, 자연법은 보편적이고 불변적이다. 기본 원칙 수준에서 자연법은 시대와 문화를 초월해 적용된다. 그러나 구체적 적용에서는 상황에 따른 다양성이 인정된다. 셋째, 자연법은 이성을 통해 인식된다. 계시나 신앙이 없어도, 인간은 이성적 사유를 통해 자연법의 기본 원칙을 파악할 수 있다.

아퀴나스의 자연법 이론은 중세 기독교 사회의 통치 이론에 중대한 영향을 미쳤다. 우선, 자연법은 세속 통치의 정당성과 한계를 설정하는 기준이 되었다. 자연법에 부합하는 통치는 정당하며, 이에 어긋나는 통치는 정당성을 상실한다. 『신학대전』에서 아퀴나스는 "인간의 법이 자연법에서 벗어난다면, 그것은 더 이상 법이 아니라 법의 왜곡"이라고 단언한다. 이는 세속 권력에 대한 중요한 견제 원리가 되었다.

둘째, 자연법 이론은 교회와 국가의 관계를 재정립하는 근거가 되었다. 아퀴나스는 두 기관이 각각 고유한 영역과 권위를 가지며, 상호 보완적 관계에 있다고 보았다. 국가는 자연적 선(평화, 질서, 정의)을 증진하는 책임이 있고, 교회는 초자연적 선(구원, 영적 복리)을 담당한다. 그러나 궁극적 목적인 영원한 행복은 자연적 선보다 우위에 있으므로, 아퀴나스는 일반적으로 교회의 권위가 국가보다 우선한다고 보았다. 이는 중세 후기 교황권과 왕권 갈등의 이론적 토대 중 하나가 되었다.

셋째, 자연법 이론은 중세 정치사상에 합리주의적 요소를 강화했다. 아퀴나스에게 좋은 통치는 신의 계시나 교회의 권위만이 아니라, 인간의 이성적 판단에 의해서도 평가될 수 있다. 이는 정치 영역에서 인간 이성의 역할과 자율성을 확대하는 결과를 가져왔다. 또한 비기독교 사회의 정치제도도 자연법에 부합하는 한 정당성을 가질 수 있다는 관점은, 기독교 중심주의를 넘어선 보다 보편적인 정치사상의 지평을 열었다.

넷째, 아퀴나스의 정치사상은 공동선(common good) 개념에 중요한 위치를 부여했다. 그에게 정치공동체의 목적은 공동선의 실현이며, 통치자의 정당성은 공동선 증진에 달려있다. 이때 공동선은 단순한 개인 이익의 합이 아니라, 공동체 전체의 선이며 궁극적으로 신의 질서에 부합하는 상태이다. 이러한 공동선 개념은 중세 후기와 르네상스 시대의 공화주의 전통에 영향을 미쳤다.

다섯째, 아퀴나스는 정치체제에 관해 아리스토텔레스의 분류를 수용하면서도, 군주정을 가장 이상적인 정체로 선호했다. 그러나 이는 제한된 군주정으로, 통치자는 자연법과 공동선의 원칙에 구속된다. 또한 그는 혼합정체(군주정, 귀족정, 민주정의 요소를 결합)의 장점을 인정했으며, 이는 후대 입헌군주제와 권력분립 이론에 영향을 미쳤다.

여섯째, 아퀴나스는 제한적이지만 저항권의 가능성을 인정했다. 통치자가 자연법을 심각하게 위반하고 폭정을 행사할 경우, 백성들은 저항할 수 있다. 그러나 그는 무질서와 더 큰 해악을 방지하기 위해 저항은 신중하게 이루어져야 한다고 경고했다. 이러한 관점은 중세 말기와 근대 초기의 폭군 살해론과 저항권 이론의 발전에 영향을 미쳤다.

아퀴나스의 정치사상은 중세 후기 유럽 정치제도와 사상에 깊은 영향을 미쳤다. 근대 초기까지 그의 자연법 이론은 통치의 정당성과 한계를 논하는 주요 패러다임으로 작용했다. 종교개혁 시대에는 그의 사상이 가톨릭 정치신학의 핵심을 형성했으며, 스페인의 살라망카 학파 등을 통해 식민지 문제와 국제법 발전에도 영향을 미쳤다. 근대에 들어 세속화가 진행되면서 그의 신학적 전제는 약화되었지만, 자연법과 공동선 개념은 다양한 형태로 정치사상에 계승되었다. 특히 20세기 이후 가톨릭 사회교리와 자연법 부흥 움직임을 통해 아퀴나스의 정치사상은 재평가되고 있으며, 자유주의와 공동체주의의 한계를 보완할 수 있는 대안적 정치철학으로 주목받고 있다.