사회문제론 8. 인종·민족 및 탈식민 관점: 차별과 배제의 역사적 구조와 저항의 이론

인종과 민족의 사회적 구성

인종과 민족은 생물학적 실체가 아닌 사회적으로 구성된 범주다. 과학적 연구들은 인종 간 유전적 차이보다 인종 내 차이가 더 크다는 사실을 밝혀냈다. 그럼에도 불구하고 인종과 민족 범주는 여전히 강력한 사회적 현실로 작동한다. 마이클 오미와 하워드 위넌트는 『인종 형성』(1986)에서 인종이 역사적으로 변화하는 정치적 프로젝트임을 설명했다. 인종화(racialization)는 특정 집단을 생물학적 특징으로 분류하고 위계를 부여하는 과정이다.

에드워드 사이드의 『오리엔탈리즘』(1978)은 서구가 동양을 타자화하는 방식을 분석했다. 오리엔탈리즘은 단순한 학문 분야가 아니라 서구의 제국주의적 지배를 정당화하는 담론 체계다. 동양은 비이성적이고 정체되어 있으며 전제적인 것으로 재현되고, 이는 서구의 문명화 사명을 합리화한다. 사이드의 분석은 지식과 권력의 관계, 재현의 정치학을 이해하는 중요한 이론적 기초를 제공했다.

민족 개념 역시 근대의 산물이다. 베네딕트 앤더슨은 『상상의 공동체』(1983)에서 민족을 "상상된 정치 공동체"로 정의했다. 인쇄 자본주의의 발달, 특히 신문과 소설의 보급은 동시적 경험을 가능하게 하여 민족 의식을 형성했다. 민족은 제한적이고 주권적이며 공동체로 상상된다. 이러한 상상은 강력한 정치적 동원력을 가지며, 근대 국민국가 형성의 기초가 되었다.

비판적 인종이론(Critical Race Theory)의 발전

비판적 인종이론은 1970년대 미국 법학계에서 시작되어 인종 문제를 구조적으로 분석하는 학제적 접근으로 발전했다. 데릭 벨, 킴벌리 크렌쇼, 리처드 델가도 등이 주요 이론가다. CRT는 인종주의가 개인의 편견이 아니라 사회 구조와 제도에 깊이 뿌리박혀 있다고 본다. 법의 중립성이라는 자유주의적 환상을 비판하며, 법과 제도가 백인 우월주의를 유지하는 방식을 분석한다.

CRT의 핵심 개념 중 하나는 '일상적 인종주의'(everyday racism)다. 필로미나 에세드는 인종주의가 극단적인 사건에서만 나타나는 것이 아니라 일상생활의 미시적 상호작용에서 지속적으로 재생산된다고 설명했다. 미묘한 차별, 고정관념, 배제는 누적되어 구조적 불평등을 만든다. 페기 맥킨토시의 "백인 특권의 보이지 않는 배낭"은 백인들이 의식하지 못하는 특권들을 구체적으로 열거하여 구조적 이점을 가시화했다.

교차성(intersectionality) 개념은 CRT의 중요한 기여다. 크렌쇼는 흑인 여성의 경험이 인종 차별과 성차별의 단순 합이 아니라 독특한 형태의 억압을 만들어낸다고 분석했다. 이는 단일 축 분석의 한계를 넘어 다층적 억압을 이해하는 틀을 제공했다. 교차성은 이후 계급, 성적 지향, 장애, 국적 등 다양한 정체성 범주로 확장되었다.

탈식민주의 이론의 전개

탈식민주의는 식민주의의 유산과 지속적 영향을 비판적으로 분석하는 이론이다. 프란츠 파농의 『검은 피부, 하얀 가면』(1952)과 『대지의 저주받은 자들』(1961)은 탈식민주의 사상의 초석을 놓았다. 파농은 식민주의가 피식민자의 정신과 문화에 미치는 파괴적 영향을 분석했다. 식민지배는 단순한 정치적 지배가 아니라 피식민자의 주체성을 파괴하고 열등감을 내면화시키는 과정이다.

호미 바바의 『문화의 위치』(1994)는 혼종성(hybridity)과 흉내내기(mimicry) 개념을 통해 식민 관계의 복잡성을 탐구했다. 피식민자는 식민자를 흉내내지만 완전히 같아질 수는 없고, 이 '거의 같지만 조금 다른' 상태가 식민 권력을 불안정하게 만든다. 혼종성은 순수한 문화적 정체성이라는 환상을 깨뜨리고, 문화적 협상과 저항의 공간을 만든다.

가야트리 스피박은 『서발턴은 말할 수 있는가?』(1988)에서 하위주체(subaltern)의 목소리가 지배 담론에서 배제되는 문제를 제기했다. 서구 지식인이나 민족주의 엘리트가 하위주체를 대변한다고 주장하지만, 실제로는 그들의 목소리를 침묵시킨다. 스피박은 특히 제3세계 여성의 이중 식민화 상황을 분석하며, 젠더와 식민성의 교차를 탐구했다.

식민주의와 근대성의 연결

라틴아메리카의 탈식민 사상가들은 근대성과 식민성이 불가분의 관계임을 주장한다. 아니발 키하노는 '권력의 식민성'(coloniality of power) 개념을 통해 식민주의가 끝난 후에도 식민적 권력 구조가 지속된다고 분석했다. 인종 위계, 노동 착취, 지식 생산의 유럽중심주의는 근대 세계체계의 구성적 요소다. 월터 미뇰로는 '인식적 불복종'을 통해 서구 중심의 지식 체계에서 벗어나야 한다고 주장했다.

두셀은 유럽중심주의적 근대성 서사를 비판하며 '트랜스모더니티' 개념을 제시했다. 근대성은 1492년 아메리카 '발견'과 함께 시작되었고, 식민지 착취 없이는 유럽의 근대화도 불가능했다. 트랜스모더니티는 근대성을 넘어서는 것이 아니라 근대성에서 배제된 다양한 문화적 전통을 포함하는 새로운 보편성을 추구한다.

식민주의는 시간성과 공간성을 재구성했다. 요하네스 파비안은 『시간과 타자』(1983)에서 인류학이 '타자'를 다른 시간대에 위치시키는 방식을 비판했다. 원시/문명, 전통/근대의 이분법은 비서구 사회를 과거에 고정시키고 발전의 대상으로 만든다. 이러한 시간적 거리두기는 공간적 지배를 정당화하는 인식론적 폭력이다.

한국의 식민 경험과 탈식민 과제

한국의 일제 식민지 경험은 독특한 탈식민 과제를 제기한다. 일본 제국주의는 서구 제국주의와 달리 문명화 담론과 동화 정책을 통해 한국의 정체성 자체를 말살하려 했다. 창씨개명, 일본어 사용 강제, 신사참배는 문화적 제노사이드의 시도였다. 동시에 근대적 인프라 건설과 교육 확대는 '식민지 근대성'의 복잡한 유산을 남겼다.

해방 후 한국의 근대화 과정은 식민성을 극복하기보다는 새로운 형태로 재생산했다. 냉전 체제 하에서 미국과의 관계는 신식민주의적 성격을 띠었고, 개발독재는 식민지 시기의 권위주의적 통치를 계승했다. 박정희 정권의 개발 모델은 일제의 총력전 체제와 유사한 동원 체제였다. 민주화 이후에도 식민 잔재 청산은 미완의 과제로 남아있다.

한국의 급속한 경제성장은 '압축적 근대성'을 만들어냈다. 서구가 수백 년에 걸쳐 경험한 변화를 수십 년 만에 겪으면서 전근대, 근대, 탈근대가 공존하는 독특한 사회가 형성되었다. 유교적 가부장제, 민족주의, 신자유주의가 충돌하고 결합하는 한국 사회는 단선적 근대화론으로는 설명할 수 없는 복잡성을 보여준다.

글로벌 이주와 다문화 사회

현대의 대규모 국제 이주는 새로운 형태의 인종·민족 문제를 만들어내고 있다. 스티븐 카슬과 마크 밀러는 현 시대를 "이주의 시대"로 규정했다. 경제적 세계화, 정치적 불안정, 기후 변화는 수백만 명의 사람들을 이동시키고 있다. 이주는 송출국과 유입국 모두에 깊은 영향을 미치며, 시민권, 정체성, 소속감의 전통적 개념을 흔들고 있다.

초국가주의(transnationalism) 관점은 이주민들이 출신국과 거주국 사이에서 다중적 연결을 유지한다는 점에 주목한다. 이주민들은 국경을 넘나들며 경제적, 정치적, 문화적 활동을 전개한다. 송금, 이중 국적, 디아스포라 정치는 국민국가의 배타적 주권을 도전한다. 아르준 아파두라이는 현대의 문화적 흐름이 민족국가의 경계를 넘어 '탈영토화'되고 있다고 분석했다.

한국도 1990년대 이후 다문화 사회로 변화하고 있다. 이주노동자, 결혼이주여성, 북한이탈주민, 재외동포의 유입은 단일민족 신화에 균열을 가했다. 그러나 한국의 다문화주의는 여전히 동화주의적 성격이 강하다. '다문화가족'이라는 용어 자체가 한국인과 외국인의 결합만을 지칭하며, 이주노동자는 배제된다. 순혈주의와 문화적 위계는 이주민에 대한 차별을 정당화한다.

난민 문제와 인도주의의 정치

난민은 현대 국제질서의 모순을 가장 극명하게 드러내는 존재다. 한나 아렌트는 무국적자 문제를 통해 인권의 한계를 지적했다. 인권은 보편적이라고 선언되지만, 실제로는 시민권 없이는 보장받을 수 없다. 난민은 '권리를 가질 권리'를 박탈당한 존재로, 순수한 인간으로서는 아무런 권리도 갖지 못한다.

조르조 아감벤은 난민을 '호모 사케르'(성스러운 인간)와 연결시킨다. 법의 보호를 받지 못하면서도 법의 권력에 종속된 벌거벗은 생명(bare life)으로서, 난민은 주권 권력의 예외상태를 체현한다. 난민캠프는 예외상태가 일상화된 공간으로, 그곳에서 난민들은 정치적 주체가 아닌 생물학적 존재로 관리된다.

유럽의 난민 위기는 인도주의의 한계를 드러냈다. 시리아 내전으로 인한 대규모 난민 유입은 EU의 연대를 시험했고, 극우 포퓰리즘의 부상을 가속화했다. 국경 통제 강화, 난민 협정, 외부화 정책은 난민 보호보다 국경 보안을 우선시한다. 지중해는 수천 명의 난민이 죽어가는 거대한 무덤이 되었다.

인종주의의 새로운 형태들

현대의 인종주의는 노골적인 생물학적 인종주의에서 문화적 인종주의로 전환되고 있다. 에티엔 발리바르는 '인종주의 없는 인종주의'를 분석했다. 새로운 인종주의는 생물학적 열등성 대신 문화적 차이를 강조한다. "그들은 우리와 다르다"는 담론은 문화적 본질주의를 통해 배제를 정당화한다. 이슬람포비아는 대표적인 문화적 인종주의다.

색맹 인종주의(colorblind racism)는 인종을 보지 않는다고 주장하면서 인종 불평등을 영속화한다. 에두아르도 보닐라-실바는 미국의 '인종 없는 인종주의'를 분석했다. 형식적 평등을 강조하면서 구조적 불평등을 무시하는 이 접근은, 소수자 우대 정책을 역차별로 규정하고 개인의 능력과 노력만을 강조한다.

알고리즘과 빅데이터 시대의 새로운 차별도 주목해야 한다. 인공지능의 편향은 기존의 인종적 불평등을 코드화하고 자동화한다. 안면인식 기술의 인종별 정확도 차이, 신용평가 알고리즘의 차별적 결과, 예측 치안의 인종 프로파일링은 기술적 중립성의 신화를 깨뜨린다. 루하 벤자민은 이를 "신종 짐 크로우"라고 명명했다.

반인종주의 운동과 연대의 정치

블랙 라이브스 매터(Black Lives Matter) 운동은 21세기 반인종주의 운동의 새로운 장을 열었다. 2013년 트레이본 마틴 살해 사건을 계기로 시작된 이 운동은 경찰 폭력에 대한 저항을 넘어 구조적 인종주의에 대한 총체적 비판으로 발전했다. 분산적 조직 구조와 교차성 정치는 전통적인 시민권 운동과 구별되는 특징이다.

2020년 조지 플로이드 사망 이후 BLM은 전 세계적 운동으로 확산되었다. 한국에서도 이태원 클럽 집단감염 사건에서 드러난 인종차별, 예멘 난민 반대 시위에서 표출된 이슬람포비아에 대한 비판이 제기되었다. 그러나 한국의 반인종주의 운동은 여전히 초기 단계에 머물러 있다.

연대의 정치는 차이를 인정하면서도 공통의 투쟁을 조직하는 과제를 제기한다. 청취의 윤리, 특권의 성찰, 권력의 재분배는 진정한 연대의 조건이다. 안젤라 데이비스는 흑인 해방 투쟁과 팔레스타인 연대를 연결시키며 국제주의적 연대를 실천했다. 식민주의, 인종주의, 자본주의에 대한 투쟁은 분리될 수 없다.

결론

인종·민족 및 탈식민 관점은 사회문제의 역사적 뿌리와 구조적 성격을 이해하는 데 필수적이다. 인종과 민족이 사회적으로 구성된 범주임을 인식하는 것은 자연화된 불평등을 문제화하는 첫걸음이다. 비판적 인종이론과 탈식민주의는 권력관계를 분석하고 저항의 가능성을 모색하는 이론적 도구를 제공한다.

현대 사회에서 인종주의와 식민성은 새로운 형태로 변화하고 있다. 문화적 인종주의, 색맹 인종주의, 알고리즘 차별은 더욱 교묘하고 체계적이다. 동시에 국제 이주의 증가와 문화적 혼종성의 확산은 순수한 정체성이라는 환상을 해체하고 있다. 이러한 복잡한 현실은 단순한 정체성 정치를 넘어서는 새로운 연대의 정치를 요구한다.

한국 사회도 더 이상 단일민족 신화에 안주할 수 없다. 식민지 근대성의 유산을 성찰하고, 증가하는 이주민과 난민을 포용하며, 글로벌 연대에 참여하는 것은 피할 수 없는 과제다. 인종·민족 문제를 타자의 문제가 아닌 우리 모두의 문제로 인식할 때, 더 정의롭고 포용적인 사회를 향한 변화가 가능할 것이다.