사회학개론 9. 상징적 상호작용론(Symbolic Interactionism)

미드와 블루머를 중심으로 본 인간 상호작용의 미시적 세계

지금까지 우리는 뒤르켐, 마르크스, 베버의 고전 이론과 구조기능주의, 갈등이론 등 주로 거시적 관점의 사회학 이론을 살펴보았다. 이번 강의에서는 시선을 미시적 수준으로 옮겨 일상적 상호작용과 의미 형성에 초점을 맞춘 '상징적 상호작용론(Symbolic Interactionism)'을 살펴본다. 조지 허버트 미드(George Herbert Mead)와 허버트 블루머(Herbert Blumer)의 이론을 중심으로 인간 상호작용의 상징적 본질과 의미 구성 과정을 탐구한다.

상징적 상호작용론의 지적 배경과 기본 전제

미국 실용주의 철학의 영향

상징적 상호작용론은 19세기 말~20세기 초 미국에서 발전한 실용주의(pragmatism) 철학의 영향을 크게 받았다. 찰스 샌더스 퍼스(Charles Sanders Peirce), 윌리엄 제임스(William James), 존 듀이(John Dewey) 등 실용주의 철학자들은 다음과 같은 관점을 제시했다:

• 지식은 추상적 관념이 아닌 실천적 경험에서 비롯된다
• 진리는 절대적이기보다 사회적 맥락에서 유용성에 따라 평가된다
• 인간은 환경에 수동적으로 반응하기보다 능동적으로 적응하고 문제를 해결한다
• 의미와 가치는 사회적 상호작용 속에서 형성된다

이러한 실용주의 전통 위에서 시카고대학을 중심으로 형성된 상징적 상호작용론은 유럽 중심의 거대 이론과 달리, 구체적 일상과 행위자의 관점을 중시하는 미국적 사회학의 특징을 잘 보여준다.

상징적 상호작용론의 기본 전제

허버트 블루머는 1969년 『상징적 상호작용론: 관점과 방법』에서 상징적 상호작용론의 세 가지 기본 전제를 다음과 같이 정리한다:

1. 의미에 기초한 행위: 인간은 사물이나 상황이 자신에게 갖는 의미에 기초하여 행동한다.
2. 상호작용을 통한 의미 형성: 이러한 의미는 타인과의 사회적 상호작용 과정에서 생성된다.
3. 해석적 과정을 통한 의미 수정: 개인은 자신이 직면한 사물이나 상황을 다루는 과정에서 해석 작업을 통해 이러한 의미를 지속적으로 수정한다.

상징적 상호작용론은 인간 행동이 자극-반응의 단순한 메커니즘이 아닌, 의미 해석과 정의의 복잡한 과정을 통해 이루어진다고 본다. 이는 인간을 수동적 존재로 보는 행동주의심리학이나 구조적 결정론과 대비된다.

조지 허버트 미드의 마음, 자아, 사회

자아(self)의 사회적 형성

미드의 대표작 『마음, 자아, 사회(Mind, Self, and Society)』(1934, posthumous)에서 핵심 개념은 '자아(self)'이다. 미드에게 자아는 타고나는 것이 아니라 사회적 상호작용을 통해 형성되는 것이다.

미드는 인간의 자아가 형성되는 과정을 다음과 같이 설명한다:

1. 제스처(gestures)와 의미 있는 상징(significant symbols): 인간은 제스처를 통해 소통하며, 특히 언어와 같은 '의미 있는 상징'은 자신과 타인에게 동일한 반응을 불러일으킬 수 있어 의사소통의 기초가 된다.
2. 역할 취하기(role-taking): 자아 발달의 핵심 메커니즘으로, 타인의 관점에서 자신을 바라보는 능력이다. 이를 통해 자신의 행동이 타인에게 어떤 의미를 갖는지 이해하게 된다.
3. 놀이 단계(play stage)와 게임 단계(game stage): 아동은 처음에는 단순히 특정 타인의 역할을 모방하는 '놀이 단계'에서 시작하여, 여러 타인의 역할과 관점을 동시에 고려하는 '게임 단계'로 발전한다.
4. 일반화된 타자(generalized other): 발달의 최종 단계에서 아동은 자신이 속한 사회나 집단 전체의 태도와 기대를 내면화한 '일반화된 타자'의 관점에서 자신을 바라볼 수 있게 된다.

이러한 과정을 통해 자아는 본질적으로 사회적 산물이 되며, 개인과 사회는 분리될 수 없는 상호의존적 관계에 놓이게 된다.

'I'와 'Me'의 구분과 자아의 이중성

미드는 자아를 'I'(주체로서의 자아)와 'Me'(객체로서의 자아)로 구분한다:

• I(주체적 자아): 즉각적이고 충동적인 반응을 보이는 자아의 측면으로, 창의성, 자발성, 혁신의 원천이다.
• Me(객체적 자아): 타인과 사회의 기대를 내면화한 자아의 측면으로, 사회적 통제와 규범 준수의 원천이다.

이 두 측면은 지속적인 내적 대화를 통해 상호작용하며, 이 과정에서 자아 정체성이 형성되고 유지된다. 'I'는 사회적 변화와 혁신의 가능성을, 'Me'는 사회적 안정과 질서의 가능성을 각각 대표한다. 두 측면의 균형 속에서 개인은 사회에 순응하면서도 창의적으로 대응할 수 있게 된다.

마음(mind)의 사회적 본질

미드에게 '마음(mind)'은 생물학적 두뇌와 다른 개념이다. 마음은 의미 있는 상징을 사용하여 자신과 소통하는 능력, 즉 사고 과정을 의미한다. 이는 본질적으로 사회적 과정의 내면화이다.

마음의 특징은 다음과 같다:

• 자신의 행동을 대상화하여 성찰할 수 있는 능력
• 타인의 관점에서 자신을 바라볼 수 있는 능력
• 상징을 통해 가능한 행동 결과를 예측하고 평가하는 능력
• 사회적 상호작용의 내면화된 형태로서의 '내적 대화'

이러한 관점에서 마음은 개인의 고립된 속성이 아니라 사회적 상호작용 과정의 결과물이며, 사회 없이는 마음도 존재할 수 없다.

허버트 블루머와 상징적 상호작용론의 체계화

블루머의 기여: 이론의 명명과 체계화

미드의 제자인 허버트 블루머는 1937년 '상징적 상호작용론(Symbolic Interactionism)'이라는 용어를 처음 사용하고, 미드의 사상을 체계적인 사회학 이론으로 발전시켰다. 블루머는 『상징적 상호작용론: 관점과 방법』(1969)에서 상징적 상호작용론의 핵심 원리와 방법론을 정립한다.

블루머가 강조한 상징적 상호작용론의 핵심 특징은 다음과 같다:

1. 해석의 중요성: 인간은 단순히 외부 자극에 반응하는 것이 아니라, 상황을 해석하고 정의하는 과정을 통해 행동한다.
2. 인간 행동의 능동성: 인간은 사회 구조나 규범에 기계적으로 순응하는 것이 아니라, 의미를 능동적으로 구성하고 상황을 재정의할 수 있는 행위자이다.
3. 공동 행위(joint action)의 흐름: 사회는 개인들의 상호작용이 서로 맞물려 이루어지는 '공동 행위'의 지속적인 흐름으로 이해된다.

사회적 상호작용과 의미 형성 과정

블루머는 상징적 상호작용을 통한 의미 형성 과정을 중요하게 다룬다. 그에 따르면 의미는 세 가지 방식으로 이해될 수 있다:

1. 실재론적 관점: 의미가 사물 자체에 내재한다는 관점 (블루머는 이를 비판)
2. 심리학적 관점: 의미가 개인의 심리적 요소(지각, 감정, 태도 등)에서 비롯된다는 관점 (이 역시 비판)
3. 상호작용론적 관점: 의미가 사람들 간의 상호작용 과정에서 생성되고 수정된다는 관점 (블루머가 지지)

블루머에게 의미는 고정된 것이 아니라 상호작용 과정에서 지속적으로 재해석되고 협상된다. 이 과정에서 개인은 상황을 해석하고, 타인의 반응을 예측하며, 자신의 행동을 조정한다.

연구 방법론으로서의 자연주의적 탐구

블루머는 상징적 상호작용론에 적합한 연구 방법으로 '자연주의적 탐구(naturalistic inquiry)'를 제안한다. 이는 기존의 양적 방법론에 대한 비판과 대안으로, 다음과 같은 특징을 갖는다:

1. 행위자의 관점 중시: 연구 대상이 되는 사람들의 관점과 의미 체계를 이해하는 것이 중요하다.
2. 맥락적 이해: 행위는 항상 특정 맥락 안에서 이해되어야 한다.
3. 참여 관찰: 연구자는 대상의 세계에 직접 참여하고 관찰함으로써 그들의 의미 체계를 파악해야 한다.
4. 유연한 접근: 미리 정해진 가설이나 개념틀보다 현장에서 발견되는 자료에 개방적이어야 한다.

이러한 방법론적 지향은 후에 질적 연구방법, 특히 근거이론(grounded theory)과 민족지학(ethnography)의 발전에 중요한 영향을 미쳤다.

상징적 상호작용론의 전개와 분파

시카고학파와 아이오와학파

상징적 상호작용론은 크게 두 개의 학파로 발전했다:

1. 시카고학파(Chicago School): 블루머가 이끈 전통적인 흐름으로, 상호작용의 과정적, 해석적 측면을 강조한다. 사회적 과정과 변화에 초점을 맞추며, 질적 연구방법을 선호한다. 엘리어트 프리드슨(Eliot Freidson), 하워드 베커(Howard S. Becker), 앤셀름 스트라우스(Anselm Strauss) 등이 대표적 학자이다.
2. 아이오와학파(Iowa School): 맨포드 컨(Manford Kuhn)이 이끈 흐름으로, 보다 구조적이고 측정 가능한 측면을 강조한다. '스무 가지 진술 검사(Twenty Statements Test)'와 같은 양적 방법을 개발하여 자아 개념을 측정하고자 했다.

두 학파는 방법론적 지향과 자아 개념의 안정성에 대한 관점에서 차이를 보인다. 시카고학파가 자아의 유동성과 상황적 특성을 강조한다면, 아이오와학파는 자아의 상대적 안정성과 측정 가능성을 강조한다.

극적 접근과 자아표현: 어빙 고프만

어빙 고프만(Erving Goffman)은 상징적 상호작용론에 큰 영향을 받았지만 독자적인 이론적 관점을 발전시켰다. 그의 '극적 접근(dramaturgical approach)'은 사회적 상호작용을 연극 공연에 비유하여 분석한다.

고프만의 주요 개념:

• 인상 관리(impression management): 개인이 타인에게 특정한 이미지를 전달하기 위한 전략적 행위
• 전면(front) vs. 후면(back) 영역: 공개적으로 행동이 관찰되는 영역과 준비나 휴식이 이루어지는 사적 영역의 구분
• 페이스워크(face-work): 상호작용에서 체면을 유지하고 관리하는 행위
• 낙인(stigma): 사회적으로 평가절하되는 속성과 그에 대응하는 정체성 관리 전략

고프만의 분석은 일상적 상호작용의 미세한 규칙과 의례에 주목하며, 사회질서가 어떻게 대면 상호작용의 수준에서 유지되는지 보여준다.

현상학적 접근: 알프레드 슈츠와의 연결점

상징적 상호작용론은 알프레드 슈츠(Alfred Schutz)의 현상학적 사회학과 많은 공통점을 갖는다. 두 접근 모두 일상세계에서의 의미 구성과 해석 과정에 관심을 갖는다.

주요 연결점:

• 행위자의 주관적 관점과 해석의 중요성 강조
• 일상생활의 '당연시되는 세계(taken-for-granted world)'에 대한 관심
• 상호주관성(intersubjectivity)을 통한 공유된 의미의 형성
• 유형화(typification)를 통한 사회적 지식의 구성

이러한 연결점은 이후 버거(Peter L. Berger)와 루크만(Thomas Luckmann)의 '현실의 사회적 구성' 이론으로 발전한다.

상징적 상호작용론의 현대적 의의와 한계

사회학에 대한 기여

상징적 상호작용론은 사회학에 다음과 같은 중요한 기여를 했다:

1. 미시-거시 연계: 일상적 상호작용이 어떻게 더 큰 사회 구조와 연결되는지 보여줌으로써 미시사회학과 거시사회학을 연결하는 다리 역할을 한다.
2. 행위자의 능동성 회복: 구조결정론을 넘어 행위자의 해석과 의미 부여 과정의 중요성을 강조한다.
3. 질적 연구방법의 발전: 참여관찰, 심층면접, 생애사 등 질적 연구방법의 발전에 크게 기여했다.
4. 일상생활에 대한 관심: 거대한 사회 제도가 아닌 일상적 상호작용과 의례에 주목함으로써 사회학의 관심 영역을 확장했다.
5. 정체성과 자아에 대한 사회적 이해: 개인의 정체성과 자아가 사회적으로 형성되는 과정에 대한 이해를 심화했다.

비판과 한계

그러나 상징적 상호작용론은 다음과 같은 비판에 직면하기도 한다:

1. 구조적 요인의 과소평가: 권력, 불평등, 계급, 인종, 젠더 등의 구조적 요인이 상호작용에 미치는 영향을 충분히 고려하지 못한다는 비판을 받는다.
2. 미시적 수준에 치중: 거시적 사회 구조나 제도적 변화를 충분히 설명하지 못한다.
3. 역사적 맥락의 간과: 특정 시대와 사회의 역사적, 문화적 맥락이 상호작용 패턴에 미치는 영향을 충분히 고려하지 않는 경향이 있다.
4. 방법론적 엄밀성 문제: 질적 접근에 치중하여 일반화나 검증 가능성에 한계를 보인다는 비판이 있다.

현대 사회학에서의 위치와 발전

이러한 한계에도 불구하고 상징적 상호작용론은 현대 사회학에서 지속적으로 발전하고 있다:

1. 구조적 상징적 상호작용론: 스트라이커(Sheldon Stryker) 등이 발전시킨 접근으로, 사회구조와 자아 개념의 연결을 강조한다.
2. 정체성 이론: 버크(Peter J. Burke), 스트(Jan E. Stets) 등이 발전시킨 이론으로, 다양한 사회적 역할과 정체성의 내면화 및 갈등을 다룬다.
3. 감정사회학과의 결합: 호치실드(Arlie Russell Hochschild)의 감정노동 연구처럼 상호작용에서의 감정 경험과 관리에 주목한다.
4. 뉴미디어와 온라인 상호작용: 디지털 환경에서의 정체성 표현과 상호작용에 상징적 상호작용론의 개념을 적용한다.
5. 교차성(intersectionality)과의 결합: 인종, 계급, 젠더 등 다양한 사회적 위치가 교차하는 방식이 상호작용과 자아 형성에 미치는 영향을 분석한다.

결론: 상호작용을 통한 사회적 세계의 이해

상징적 상호작용론은 사회를 고정된 구조나 체계로 보는 관점에서 벗어나, 의미를 생성하고 해석하는 행위자들의 상호작용 과정으로 이해한다. 이 관점에서 사회적 현실은 주어진 것이 아니라 지속적으로 구성되고 재구성되는 과정이다.

미드와 블루머가 발전시킨 이 이론적 관점은 구조기능주의나 갈등이론처럼 거시적 사회 현상을 설명하는 데는 한계가 있지만, 개인과 집단이 어떻게 의미를 형성하고 정체성을 구성하는지, 그리고 이러한 미시적 과정이 어떻게 더 넓은 사회적 패턴으로 이어지는지 이해하는 데 중요한 통찰을 제공한다.

사회학자로서 우리는 거시적 구조와 미시적 상호작용 양쪽 모두를 고려해야 한다. 일상적 상호작용 속에서 구조가 재생산되고 변형되며, 역으로 구조적 맥락이 상호작용의 가능성과 한계를 형성한다. 상징적 상호작용론은 이러한 복합적 관계를 이해하는 데 필수적인 이론적 렌즈를 제공한다.